Il était une fois un homme sans technologie. Nu et impuissant dans la savane primordiale, armé uniquement de son ingéniosité pour survivre aux dangers de la nature. Puis, un jour, quelqu’un a cassé une pierre et a créé le premier outil. Et plus rien n'était comme avant. Ainsi commence l’histoire de l’union entre notre espèce et ses inventions : une histoire aussi vieille que le genre Homo, qui a transformé un primate ordinaire en cyborgs hyper-connectés d’aujourd’hui. Une histoire de coévolution, comme l’appelle le philosophe Tom Chatfield, dans lequel le biologique et l’artificiel s’entremêlent au point de presque se confondre. Pour comprendre qui nous sommes vraiment, dit Chatfield dans son dernier essai, nous devons redécouvrir cet ancien lien avec la technologie. Et réapprenez à le vivre en conscience à l’ère du numérique.
Né pour inventer
La technologie n’est pas facultative pour notre espèce. Il s’agit d’une caractéristique distinctive, d’un trait adaptatif fondamental qui a toujours existé chez nous. Bien avant l'apparition de l'Homo sapiens sur Terre, nos ancêtres hominidés ils avaient déjà développé une culture technologique sophistiquée, basée sur outils de pierre et sur l'utilisation du feu.
Et ce ne sont pas de simples accessoires, mais de véritables changeurs de jeu évolutifs. Grâce aux technologies de l’époque, nos ancêtres ont pu accéder à de nouvelles sources de nourriture, s’étendre dans de nouveaux environnements et surtout développer une transmission intergénérationnelle de savoirs liés non plus seulement aux gènes, mais aussi aux apprentissages culturels.
En d’autres termes, la technologie est devenue partie intégrante de notre stratégie de survie. Ce n'est plus un élément facultatif, mais indispensable de notre adaptation à l'environnement. Seconde nature, pourrait-on dire, qui rejoint le purement biologique, façonnant notre destin en tant qu’espèce. Et il y a encore des gens qui disent « sans technologie, nous vivions mieux ». Quand? Il n’y a pratiquement JAMAIS eu d’époque sans technologies.
La technologie, l'esprit étendu
Mais l’impact de la technologie ne se limite pas à notre mode de vie ou à notre habitat. Les philosophes aiment Andy Clark e David Chalmers ils le soutiennent depuis longtemps : les outils que nous créons ont aussi profondément modifié la nature même de notre esprit, étendant ses frontières au-delà du crâne.
Pensez à la fréquence à laquelle nous comptons sur nos smartphones pour mémoriser des informations, nous orienter dans l’espace ou effectuer des calculs complexes. Pour beaucoup d’entre nous, ces appareils sont devenus tellement intégrés à notre vie mentale que les perdre équivaut à perdre une partie de nous-mêmes.
Dans un certain sens, affirme Chatfield, nous sommes devenus des systèmes hybrides, couplé en symbiose avec nos outils technologiques. Notre cognition ne se limite plus au cerveau, mais s'étend et s'enrichit grâce aux supports artificiels que nous avons créés.
Naturellement, cela soulève un certain nombre de questions éthiques non triviales. Si notre esprit est réparti dans le monde technologique qui nous entoure, alors les valeurs et les priorités ancrées dans ce monde deviennent cruciales. Voulons-nous vraiment déléguer des tâches intimes comme la garde d’enfants ou la communication sociale à des algorithmes et des systèmes automatiques ? Jusqu’où pouvons-nous pousser l’externalisation cognitive sans perdre quelque chose d’essentiel concernant notre humanité ?
Technologie, tromperie anthropomorphique
L’un des principaux défis de cette « négociation avec la technologie » est notre tendance à l’anthropomorphiser, c’est-à-dire à traiter les machines comme si elles étaient des entités sensibles semblables à nous. Cette « illusion anthropomorphique », que nous avons prise avec ironie dans le cas des premiers assistants vocaux, est particulièrement insidieux dans le cas des systèmes d’intelligence artificielle modernes, capables de simuler les conversations et les raisonnements humains de manière parfois inquiétante.
Mais aussi sophistiqués que nous le rappelle Chatfield, même les modèles de langage et les chatbots les plus avancés ne sont pas du tout comparables à un esprit humain. Ce sont, après tout, des moteurs statistiques, fonctionnant grâce à une reconnaissance de formes et une génération de prédictions colossales. Ils ne sont pas sensibles même en rêve, ils ne possèdent pas une véritable compréhension, ni une vision cohérente du monde, ni une vie intérieure telle que nous la comprenons. Et soyez prudent : ils n'en ont même pas besoin pour « conquérir le monde ».
Moi pour moi, toi pour toi
Par conséquent, considérer l’IA comme humaine est profondément trompeur et potentiellement dangereux. Cela peut nous pousser à avoir plus confiance en ces systèmes que nous ne le devrions, à leur attribuer des sentiments et à des droits qu'ils n'ont pas actuellement, et sous-estimer les agendas des entreprises et les limites qui se cachent derrière leurs apparences facce/interfaces.
Plus inquiétant encore est le risque que, En anthropomorphisant la technologie, nous finissons par nous considérer comme des machines. Dans un monde de plus en plus optimisé pour l’efficacité algorithmique, il est trop facile d’intérioriser une vision hyper-mécaniste de nous-mêmes, comme si nous aussi n’étions que de simples logiciels à mettre à jour et du matériel à mettre à niveau.
Mais ce réductionnisme technologique, prévient Chatfield, est une impasse. Nous ne sommes pas des machines et nous ne devrions pas aspirer à l’être. Nous sommes des créatures organiques, émotionnelles, relationnelles, imprévisibles et pleines de sens. Essayer de « résoudre » la condition humaine en tant que problème d’ingénierie est une erreur de catégorie.
Vers un avenir plus sage
Où donc cette prise de conscience nous mène-t-elle ? Reconnaître que la technologie n’est pas quelque chose d’étranger à l’histoire humaine, mais le support même dans lequel cette histoire se déroule. Il ne sert à rien de se demander à quoi ressemblerait un monde sans technologie, car un tel monde n’existe pas depuis des millions d’années.
Ce que nous pouvons faire, cependant, c’est remettre en question de manière critique notre relation actuelle avec la technologie et l’orienter consciemment dans une direction plus conforme à nos valeurs et à notre bien-être. Cela signifie créer des espaces pour cultiver des connexions humaines authentiques et des processus de création de sens exempts de médiation numérique. Cela signifie établir des limites saines quant aux domaines intimes de notre vie que nous voulons garder à l’abri de l’automatisation et de la logique algorithmique. Et cela signifie reconnaître que le « progrès » technologique n’est pas une fin en soi, mais un moyen d’améliorer la qualité de vie des personnes réelles.
Instruments. Des outils partout.
Paradoxalement, adopter une perspective à long terme sur l’évolution de la technologie peut nous aider à avoir une approche plus réfléchie et sélective de son avenir. En plaçant les innovations d'aujourd'hui dans le grand arc de la coévolution homme-technologie, nous rappelons que chaque outil, du silex au smartphone, ne vaut que pour l'usage que nous en faisons.
La question n’est pas de savoir si nous vivrons avec la technologie, mais COMMENT nous vivrons avec elle. Sans le savoir ou sciemment, passivement ou proactivement, imprudemment ou sagement. En abordant cette question, nous participons à une conversation aussi ancienne que la culture elle-même. Une conversation qui, avec un peu de chance, nous aidera à construire un avenir à la hauteur de notre héritage technologique et de notre potentiel humain le plus profond.
